Можно ли договориться с Западом?
Теперь объясню ситуацию тем, кто находится несмотря ни на что, под действием ложного мифа о «единстве человечества» и «единонаправленности развития» и считает, что с Западом можно не просто ужиться, но и взаимовыгодно существовать. Из чего делается вывод: «Мы стремимся к одному и тому же, но разными путями. А значит, надо выбрать самый правильный из путей и всем идти по нему». Именно этот подход, кстати, лежит в основе американской теории своей богоизбранности, призвания США руководить человечеством и вести его за собой.
На самом же деле различные цивилизации («стран-цивилизаций» в мире и в истории человечества очень немного) идеологически радикально различаются, понимают мир по-разному и стремятся к разным целям. Возьмём, к примеру, Русскую цивилизацию и Западную.
Как я писал ранее, первая полноценная госидеология («Москва — Третий Рим») появилась у России одновременно с появлением первого полноценного централизованного государства. Ибо госидеология у всех или почти у всех именно в этот период развития и появляется – надо же понимать, кто мы, кто все остальные, каково наше место в мире и куда идём. Так вот, в период уже вполне централизованного и вобравшего в себя значительную часть исторической Руси (существовавшей ранее сначала как рыхлая конфедерация, затем в виде отдельных враждующих княжеств) появилась потребность на сакральном уровне как-то всё это обосновать.
К этому времени как раз пал Второй Рим – Константинополь, и мы объявили себя «Третьим Римом» – правопреемником двух предыдущих, последним на земле православным государством, идеологически на подходах Православия базирующемся. Именно на этой основе формировались впоследствии наша национальная ментальность, культура и миропонимание.
Запад же пошёл по принципиально иному пути: сначала назначив себе «полпреда Христа на земле» – Римского папу, «непогрешимое» мнение которого являлось истиной в последней инстанции. Однако, по мере укрепления отдельных королевств власть Папы постепенно слабела и оспаривалась. В итоге пришли к чисто европейскому подходу к сакрализации бытия: «Чья власть, того и вера».
А теперь сравним различие идеологических подходов. Даже на известный вопрос библейского Пилата «Что есть истина?» обе цивилизации отвечают по-разному. В Русской цивилизации истинно – то, что соответствует Христианским заповедям и моральным установкам, независимо от своей выгодности и практической пользы. В Западной — «практика – критерий истины»: истиной считается то, что в конкретный момент приносит конкретный практический результат (выгоду, победу, успех, деньги и т.д.).
Соответственно (я об этом уже писал) личностным идеалом для Русской цивилизации является «святой» (т.е. человек максимально следующих заповедям, совести и морали, даже не обязательно воцерковлённый и соблюдающий неукоризненно все заповеди), для Западной – «звезда» – человек, достигший «успеха», как правило, монетизированного и приносящего определённый уровень жизни.
«Идеальным обществом» при этом в Русской цивилизации считалось общество, своей сущностью, культурой, моральными установками и т.д. способствующее максимально выращиванию именно «святых». На Западе – общество с минимумом ограничений (в т.ч. морально-нравственных), мешающих самому «конкурентоспособному» добиться максимального успеха (например, не нарушая закона сожрать своих конкурентов).
В понимании Русской цивилизации общество (Народ) – есть «расширенный вариант семьи», где каждый каждому пусть и дальний, но всё же родственник («человек человеку – друг, товарищ и брат» – отнюдь не коммунисты придумали), и именно солидарность способствует процветанию общества и каждого его члена в отдельности.
В Западной же Народ – это совокупность максимально свободных личностей, в пределах закона конкурирующих за место под солнцем, отчего, якобы, и происходит прогресс – как в животном мире по теории Дарвина. Законы же («правовое государство») нужны для того, чтобы как-то эту внутривидовую борьбу держать в рамках, дабы раньше времени не поубивали друг друга.
А теперь о главном – о Цели развития. У Запада (у США в частности) для обозначения оной есть символ – «Град на холме». Т.е идеальное с точки зрения потребления, личных свобод и условий для достижения «успеха» общество, состоящее из «правильных» людей (этакое рукотворное «Царство Небесное на земле», где праведники вознаграждаются ещё в этой земной жизни). Ибо, согласно протестантскому миропониманию, сформировавшему миропонимание нынешнего Запада, материальный достаток (а отнюдь не дела) являются показателем того, что данного человека любит Бог, а значит, он – праведник. Бедняки же «прокляты Богом». Да, возможно богач – жулик и мерзавец, а бедняк вроде как человек приличный, но Богу-то виднее, кто из них праведнее! Оттого-то и дал Он первому богатство, а второму – нет! И нечего нам, грешным, ставить это под сомнение.
В Русской же цивилизации идеал (Цель развития) был принципиально иным. В одном из номеров «Изборского клуба» его метко назвали «храмом на холме» – идеальным обществом для формирования «святых». К которому в реальной земной жизни достичь, может, и нельзя, но оно служит маяком, указывающим, куда следует стремиться и как себя вести. И чем ближе земное человеческое общество к этому идеалу, тем больше появляется в нём «святых», и тем более «святым» и «братским» становится оно само. Помните термин «Святая Русь»? Кстати, и «коммунизм» в сталинской редакции означал именно это, и лишь после хрущёвского идеологического переворота под этим термином стали понимать «общество всеобщего изобилия».
А теперь спросите себя: если у нас с Западом столь диаметрально противоположные Цели развития, понимание «идеального человека», «идеального общества» и «идеальных межчеловеческих отношений», то как, скажите, можем мы идти одним путём? И тем более – заимствовать там (как это делалось в 90-е) совершенно непригодные нам методы достижения совершенно другой Цели?!
